Nun-chi – 눈치

Nun-chi n’a pas de traduction en Français et pourtant il faut comprendre ce mot pour comprendre comment fonctionne la société coréenne. Littéralement “Nun” (prononcez “noune”) signifie “oeil”, et “chi” (prononcez “tchi”) est une unité de mesure coréenne. Avoir du “Nun-chi”, c’est donc être capable de mesurer avec les yeux, c’est à dire évaluer en regardant: en d’autre terme comprendre ce qui se passe en silence et en déduire ce que l’on doit faire.

Beaucoup de messages sont communiqués en silence en Corée: on préfère écrire plutôt que parler, il suffit de voir à quel point les Coréens préfèrent le texto à la messagerie vocale; on préfère comprendre en observant plutôt que demander, de même qu’on préfère se faire comprendre implicitement plutôt que s’exprimer. D’où l’importance d’avoir du nun-chi, sorte d’intelligence émotionnelle à la coréenne, afin de ne pas passer à côté de ce qui régit l’essentiel des relations sociales entre Coréens.

Si bien que dire de quelqu’un qu’il n’a pas de Nun-chi (“Nun-chi oepda”, “눈치 없다”) fait partie des commentaires péjoratifs, insultants même, car on insinue que la personne désignée manque de cette qualité essentielle pour se mouvoir correctement dans la société coréenne. Car les informations que l’on capte grâce au Nun-chi et qui nous permettent de ne pas commettre d’impair n’émanent pas seulement de la simple observation des autres, mais de la mise en perspective de l’humeur des autres avec les rapports hiérarchiques qui régissent la société coréenne.

On ne s’attardera pas ici à faire une description exhaustive de ces rapports hiérarchiques complexes, mais on pourra les résumer à trois principes fondamentaux: respect de l’âge, respect de l’homme (du mari en particulier), respect du lettré. Le Nun-chi, c’est ce qui permet à chacun de se comporter conformément à son rang hiérarchique en donnant, sans y être explicitement contraint, ou en recevant, sans avoir à le demander ouvertement, un traitement approprié. Bref, c’est un peu le lubrifiant qui permet de faire fonctionner sans à-coup, un ordre social rigide. Ne pas avoir de Nun-chi, c’est donc non seulement manquer de sensibilité, de perspicacité, mais c’est aussi d’une certaine façon manquer d’éducation, ou bien faire preuve d’insolence.

Concrètement, manquer de Nun-chi c’est par exemple faire comme mon interlocuteur d’une PME coréenne lors de notre dernière réunion chez eux. Celui-ci m’accueillit dans la grande salle de réunion et puisque je m’asseyais en coin de table, lui choisit de se mettre à côté de moi, à la place normalement dédiée au “Chairman”. Sauf que le Chairman en question décida de se joindre à nous une heure plus tard: quand il entra dans la salle de réunion et vit son subalterne assis à la place qui lui revenait de droit, son sang ne fit qu’un tour et il réprimanda devant moi ce collaborateur qui décidément, manquait sérieusement de Nun-chi.

Dans la sphère privée également le Nun-chi est un élément essentiel des relations appaisées. C’est sur ce critère que de nombreux beaux-parents jugeront leur belle-fille: dans quelle mesure celle-ci sera capable de devancer leurs attentes, de s’assurer de leur confort sans qu’ils aient à le réclamer, par exemple lorsqu’ils sont tous réunis pour un repas de famille. Dire de leur belle-fille qu’elle a le Nun-chi rapide (“Nun-chi pareuda” – “눈치 빠르다”) fait partie des meilleures compliments que les beaux-parents puissent lui faire.

Si le Nun-chi a tant d’importance, c’est parce que plus le Coréen est d’un rang hiérarchique élevé, plus ce qui importe est qu’il ne perde pas la face. Tenir son rang est avant tout histoire d’apparences et notamment de ne pas apparaître en position de demandeur vis-à-vis des autres: d’où l’importance qu’on réponde à ses attentes sans qu’il ait à quémander, bref d’être en présence de personnes dont le Nun-chi est affuté.